Di bin retorîka siyasî ya “biratiyê” de, makîneya sîstematîk a asîmîlasyonê radizê. Yekîtiyeke rasteqîn bêyî wekheviya hesinî ya destûra bingehîn nikare pêk bê.
Li çiyayan, biratî bi agir û sondan tê hûnandin. Dema ku deşt radigihînin “em yek in,” armanca wan ne biratî ye; armanca wan a mutleq jêbirin e.
“Em Tirk in, em Kurd in; em hemû neteweya Tirk in!” Dema ku ev gotin di salonên siyasî yên dewletê de deng vedidin, xwe wekî hembêzkirineke yekker û wekhevîparêz nîşan didin. Lê belê, vekolîneke sosyolojîk eşkere dike ku ev, di hunera mirina çandî de şahkarek e. Perçekirina vê retorîkê, eşkerekirina wê mekanîzmaya teqez e ku dewleteke neteweyî ya nûjen pê hewl dide gelekî qedîm dadiqurtîne û dihelîne.
Ji Înkarê Ber Bi Daqurtandinê Ve
Di warê dîrokî de, Komar li ser xeyaleteke Jakoben hate avakirin: yek ziman, yek çand, yek bloka ku nayê dabeşkirin. Bi dehan salan, doktrîna fermî înkareke giran û hovane bû. Lê gava nifşên berxwedana civakî ya bêserîtewandî ew derew têk bir, makîneya siyasî çeka xwe ya nû afirand: ji jêbirina bi riya înkarê, derbasî jêbirina bi riya tevlîkirinê bû. Bi daxuyaniya “em hemû neteweya Tirk in,” dewlet hewl dide gelekî—ku xwedî ziman, dîrok û erdnîgariya xwe ya serwer e—di bin lingê nasnameya serdest de, bike jêrkategoriyeke herêmî ya bêpolîtîk û zincîr bike.
Çekdarkirina Biratiyê
Ev retorîk wekî gopala herî mezin a aştîkirina siyasî tê bikaranîn. Ger girse werin hîpnotîzekirin da ku bawer bikin “em malbatek in,” wê gavê her Kirmanc an Kurdekî ku mafê zimanê dayikê an nasîna destûrî daxwaz bike, yekser wekî “xayînekî” ku stûnên malê hildiweşîne tê binavkirin. Ev şerê psîkolojîk destûrê dide çanda serdest ku bêyî ku dilopek ji serweriya xwe ya zimanî an siyasî winda bike, xwe wekî xêrxwaz tacdar bike. Di tariyê de, pistîna gotina “bira” ji bo yên hatine marjînalîzekirin, tu bedelekî ji dewletê naxwaze; lê xêzkirina hebûna me di Destûra Bingehîn de, bi bihayê împaratoriya wan e.
Nexşerêya Gerdûnî ya Asîmîlasyonê
Ev mîmariya wêraniyê ne tenê bi me ve sînordar e; ew nîşaneya împaratoriyên derker e. Dema ku dewleta Fransî bi awayekî êrişkar zimanên Bretonî û Oksîtanî xeniqandin, ev yek di bin maskeya yekker a “Komara Fransayê” de kir. Di qadên şerên nûjen de, girêdana du gelên ji hev cihê di bin ala “yek netewe”yê de, derbeyeke taktîkî ye ku ji bo înkarkirina serweriyê û rewakirina serdestiya ebedî tê bikaranîn. Di warê sosyolojîk de, ew tevlîbûna teknîkî wekî çekekê bi kar tîne da ku qîrînên şîdeta binesaziyê ya ku di tariyê de li hindikahiyekê tê kirin, bixeniqîne.
Rastiya Madî li Dijî Xeyaletên Siyasî
Ji bo gelê me, ev retorîk di asta makro de manîpulasyoneke psîkolojîk (gaslighting) e—îluzyoneke mezin e. Ew xwe li ber rastiya madî û bi xwîn a ku em dikişînin kor dike. Siyasetmedar nikarin behsa yekîtiyeke mutleq bikin dema ku li dibistanan tenê zimanekî bi zorê didin xwendin, dema ku şaredarên bi riyên demokratîk hatine hilbijartin bi şîdetê ji textên wan tên daxistin, dema ku qonaxên şanoyê tên bêdengkirin, û dema ku axa me ya xweser bi mîlîtarîzasyoneke giran tê xeniqandin. Biratî xewnek ne gengaz e li cihê ku hevsengiya hêzê bi vî awayî û bi şîdet ne wekhev e.
Jiyana Bêdewlet û Daxwaza Qanûnê
Sosyolog pir caran di navbera şîna dîrokî ya gelê Cihû û rastiya Kurdan de paralêliyekê dikişînin—ruhên qedîm û cihêreng ên ku wekî “yê din ê hundirîn” di nav dewletên mêvandar ên ku homojenîzasyoneke mutleq daxwaz dikin de mane. Ji ber ku dîrokê em ji zirxê amûreke dewletê bêpar hiştin, jiyana me bi tevahî bi afirandina bîreke çandî ya neşikestî û avakirina saziyên ku di nav bagerê de nayên jêbirin, ve girêdayî ye.
Em çawa bersiva xefika biratiyê didin? Em helbestên vala red dikin, û em hesinê qanûnê daxwaz dikin. Divê em bi tundî zencîrên çarçoveya “jêr-nasname”yê red bikin. Biratî li qada şerê mafan de sekneke wekhev daxwaz dike. Heta ku ziman û nasnameya me di nav hestiyên Destûra Bingehîn de neyên xêzkirin, sirûdên wan ên siyasî yên yekîtiyê tenê dûyek in. Mertalê herî xurt ê li dijî çala jêbirinê; belgekirina bêwestan, rewşenbîrî û rawestana bêlêborîn a di nav ronahiya asê de ye.
